今天下午，我的两个儒家群被封，有网友见之，愤腾讯专制，要我去和腾讯说说，到底是怎么回事，余以为说之无益，安之若命也。不久，吾之账号亦被封，昔尝封号，痛心不已，许久方安，今日又见封，而吾学于理学两年，心静气平，自思难免之事，非徒腾讯专制，亦吾近日所发文章言论，得罪人甚多，而被人举报也。吾叹之而已，虽封一号，尚有数号，何伤哉！昔伊川、朱子，有宋大儒也，尚且见诋于人，禁锢讲学，张居正之毁书院，何心隐以讲学杀身，往代之事也，况余哉！封号而已，而不能禁吾于他处发文。或谓余曰：广莫君是难得的读书之才，我不愿看到有一天你出事，希今后宜谨言慎行。儒学，温柔敦厚而不怨。广莫君最近反佛有愈演愈烈之势，且在多群转发排佛的文字。当局不喜也。余曰：昔者，或以“正心诚意”之论，上所厌闻，劝朱子勿言，朱子曰：“吾生平所学，惟此四字，岂可隐默以欺吾君乎！”吾所为欲明正道，放淫辞，辟邪说，吾岂因腾讯封号而畏葸乎！所以要正心修身，而无身心之患，不然如贾谊伤才之不用，痛哭以死，流俗之过重得失，而多怨，则身心之患有不胜者矣！熏习于义理，心自平，而无躁乱；心自安，而无忧虑。重德义，则看轻得失，心灵到很高境界时，生死都不算大事，孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”这是何等境界！佛氏谈生死不休，要勘破生死，实是惧死，空诸所有，如告子之不动心而不惧死乎，麻木后，就不惧死，儒圣不谈生死，而自看淡生死，超脱生死，闻道而死可安也，儒圣才是真正的超脱！岂彼佛徒所能及也？欲求超脱，而有不能超脱者矣，儒圣自然超脱。儒家之道，八字称之：大中至正，一本万殊。《中庸》曰：“极高明而道中庸，致广大而尽精微。”大中至正也，惟大而能正，大者，《易》之所谓“曲成万物而不遗”，不遗俗，不遗世，内外兼顾，精粗皆在，内以格物致知诚意正心，外以修身齐家治国平天下，由内及外而无遗也，精之性命天道，粗之于政事经济。中者，《易》之所谓“范围天地而不过”，不过为中，无方无体而不过也。至者，极也，极深研几，无幽不烛，无细不析。正者，不偏不倚。《易传》曰：“天下同归而殊途，一致而百虑。”一本万殊者，本就一个，道一个，没有二本，二道，就如万物一体也，皆生于天地，一本也；而万物的姿态不同，万殊也。一本，而万殊不乱；万殊，而一本不孤。孟子曰道一，而途径方法不同，《中庸》所谓“小德川流，大德敦化”，水一也，而流的方向不同。孔子曰：“君子和而不同。”同者道也，不同者方也，方之异不碍道之同。本体就一个，而用则万殊。程子：“仁者浑然与物同体。”一本也，圣贤当有此胸怀，然于自然社会，则万物各有其生长，人各有其位置，要有规律，要有秩序，而有伦理，君君臣臣父父子子，人禽之辨，义利之辨，华夷之辨，分也，不可不分，不分则乱，乾坤不分，则为混沌，人禽不分，则成丛林。西哲不知同体之仁，而天人为二，至于相争，侵人以自利。佛道不知分殊之义，而人禽混杂，至于无伦，远人而为道。皆不如吾儒之大中至正也，因无本而万殊，或二本而无分。一本万殊，则大中至正矣。宋儒胡五峰曰：“仁无定体，义有定用。”此言甚好，深得孔子大义。孔子曰：“君子无适也，无莫也，义之与比。”无适无莫，无不可不可，是仁无定体也，执一以为仁，则贼仁，孟子所谓执一废百也，仁是无方无体，不可指一为仁。程子讲主一，主一者，主于义。“义之与比”，义为存主也。无适无莫而不守之以义，则为乡愿曲世媚俗；守之以义不能无适无莫，则为俗儒迂隘自闭。孔子之话，何其圆融！细读《论》《孟》多含人生智慧，而今之不读书者以道德教条视之也！今之人或以煦煦为儒家之仁，以孑孑为儒家之义，岂知儒家仁义哉！孟子曰“仁者人也。”人之人之相与。程子曰一体之谓仁，朱子曰一则仁，公则仁，一为仁之道，公为仁之理，一则视人如己，而体贴之；视万物为吾之一体，而爱护之，心之包笼天地也，仁道大哉！孔子不轻许人以仁，亦不敢自居仁也。或以爱言仁，仁者固爱，而爱不足以尽仁，爱乃仁之用，爱易流为姑息，父母溺爱孩子，禽兽亦爱子，而不可许为仁，爱于此则恶于彼，或损己之所不爱而利己之所爱，私也；爱之欲其生，恶之欲其死，惑也，爱何可言仁哉！爱欲公，则不私所爱；爱欲一，则不惑所爱。公于仁，一于理也。仁不可有私，理不可有二。“博爱之谓仁”，此韩退之之见道不深也。儒家有道德感情，亦有道德理性。爱亲，情也；尊亲，性也。爱者，不容已之情也；仁者，必需之理也。言爱不以仁体之，则为姑息；言仁而不以爱用之，则为矫伪。命运有分也，命为天道，运为人道。命者，天之所赋；运者，人之所修。天之所赋，定而不能易也，如吾生为贫民之子，此不可易者也；人之所修，不定而能易也，如吾以布衣而为将相，此可易者也。人生于天，而长于地，人独立于天，而不可任天；命有定，而运无定，运不同于命，而不可认命。看相有可看有不可看，有可相有不可相，可看者，情也，情之静躁，征于形也；不可看者，性也，性之有无，藏于心也。可相者世俗，熏于利禄也；不可相者圣贤，明于道义也。圣贤教学，责人先立志，志如树之根也，植树必固其根，为学必立其志。何为志？朱子曰：“志者，心之所之也。”然，而不足以言志，王船山曰：志为心之存主，是得孔子大义矣！志立而心定，心能定，以有主也，圣贤志于学，志于道，岂以学道为外而求之哉！学与道固在吾心之内也。志学，一心于学也；志道，一心于道也，弗能一，则非志也。孔子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”则志者，吾所守之节也，称志节。世俗之欲为大官，欲致大富，欲也，非志也。真有志者，必有德，存养于道也，无德者，岂足以言志哉！性为未发，善为已发。未发则不可见，不可指一为性也；善可见，可以用为善也。顺其性为善，善为性之用。朱子曰：“仁义各为体用，动静，仁之体本静，而其用则流行无穷；义之用本动，而其体各止其所。”亦深得孔子大义也！仁无穷，义有止也。无穷不可胜用，而民皆被其泽；有止知所宜，而国易得其治。圣贤自忧也，庸人忧人也。自忧者常安，忧人者多患。孔子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”君子喻于义，信其心之明也；小人喻于利，患其物之失也。喻于义者轻得失，喻于利者重得失。轻得失，则心常安也；重得失，则情多戚也。学问喻于义也，安于心也，于义不喻，于心不安，则学问未得也。与蔡女书曰：观卿近来之言，病甚矣，病于心也，四书五经不能治，接触宋明理学，理学治心之法精细些，读读近思录，传习录等书，庶几可愈。卿年近四十，早已成年，早该独立，而不当再依赖父母，吾十七岁即出来工作，离开父母独立生活了。观卿之言，知卿性格太懦弱，应该在社会上多磨练。且儒家以人伦为重，孟子曰：“不孝有三，无后为大”，人伦始于夫妇，年近四十，尚不择配，恐断此一伦矣！则近释道，何以为儒哉！卿当急此！有婚姻，人生才完满。儒家讲的是人道，不可远人而为道。《近思录》，钱穆先生列为中国文化七书之一，作为中国人，不可不读，作为儒家之徒，更不可不读。夫己读儒家经典不多，他人毁儒家，何以为之辩解？惟学道，而后能卫道。儒家经历两次大发展，先秦与宋明也，先秦孔曾思孟，宋明程朱陆王，《论》、《孟》，孔孟之遗言也；《近思录》，周张二程之粹语也。学先秦儒家，不可舍《论》《孟》，学宋明理学，不可舍《近思录》。朱子曰：“四子，六经之阶梯；《近思录》，四子之阶梯。”尝有儒者欲将《近思录》与四书并列为五书，可见其地位之高。《近思录》义理渊奥，言约旨远，语平意深，须多细看，涵咏体味，岂可随便浏览？是不尊重经典，亦难明白其中义理也。吾细读《近思录》，且有大半不明。观汝之言，虽说好儒，欲卫儒，而实对儒学理解不深，义理不透，非真好之也，宜多学习，既以提高自己学问，亦以修身养性也。孟子曰：“学问之道之无他，求其放心而已。”而不能放心，是未得学问之道也。专心学问，体会义理，一旦涣然冰释，如有包笼宇宙之感，浩然之气充于胸，何忧何惧！孟子曰：“理义之悦我心，如刍豢之悦我口。”先贤岂欺我哉！孟子曰：“学问之道之无他，求其放心而已。”而不能放心，是未得学问之道也。专心学问，体会义理，一旦涣然冰释，如有包笼宇宙之感，浩然之气充于胸，何忧何惧！孟子曰：“理义之悦我心，如刍豢之悦我口。”先贤岂欺我哉！吾少年亦甚多愁善感，每多怀古自伤，此文人之通病也。二十学哲学，研读四书五经，心性渐平，不复慕李杜韩柳之文人，而欲希孔孟程朱之圣贤。学理学，尤使我变得理性，善于控制自己的感情，不忧郁，不冲动，不怨天，不尤人，一切反己，思己之不足，儒家之学即反己之学也，日新日进，而不敢怠懈，岂有暇伤春悲秋？抚今追昔，恍若隔世，甚觉己之可嗤也。汝若如我勤学数月，亦当有此感。然汝近四十尚如此，其于儒学未深欤！想汝接触儒家也比我早，家庭条件也好，更当用之学习。良言相劝，勿怪吾之不恭也。或曰：古人云立德立功立言三不朽，孔子立言卓矣，而立德立功有缺焉。三立不朽者唯王阳明。余闻之甚不怿，斥之曰：孔子教三千弟子，修六经，何云无功？孔子之德，修行仁道；孔子之功栽培七十二贤以传道，修六经以传学；其遗言亦在六经，《论语》，非三立不朽耶？何云有缺？宰予曰：“夫子贤于尧舜远矣。”朱子曰：“若吾夫子，其功反有贤于尧舜者。”何言孔子无功？帝王之功多在数世，而孔子之功在万世！若云孔子无德，愈诬圣人矣，未有圣人而无德者。三代以后，孰敢言己逾仲尼？狂崇阳明太过，孔子亦欲贬抑耶？阳明亦不知孔子，曰：“对刀杀人之事，非身习不能。孔子谓军旅未学，亦非谦言。”呜呼！孔子堕三都，冉求曰：我之用兵学于仲尼。何云孔子不能用兵？孔子兵不血刃，使齐景公退回侵鲁之地，非圣人之大智大勇耶？孙子曰：“不战而屈人之兵，善之善者也！”孔子是也。孔子曰：“我战则克。”岂孔子自负哉！故推崇王阳明之唐甄亦讥阳明曰：“禽一区区小贼，遂以傲仲尼，谓得金九千两，是仲尼有未足矣！谓未习于兵，是仲尼有不能矣。以仲尼有未足，必有足之者；以仲尼有不能，必有能之者。其傲亦已甚矣。”吾人造就再大，亦岂可傲孔子哉！王船山赞孔子曰：“夫子相于夹谷之会，却莱兵，折要盟，拒野飨，其文词则既载之《传》矣。是其文词足以砻齐侯而必服耶？乃使或以其文词为文词，而未必齐之砻之也。意者其威仪乎？乃抑即有以夫子之威仪为威仪者，犹未必能齐之垄也。至是而知圣人之涯量，如天险之不可伸矣。撰之为文词，出之为辞气，修之为威仪，有光有色，有声有气，火得似日矣，烟得似云矣，钟鼓得似雷霆矣，纩得似春而筻得似秋矣。光色声气之中，函之充而发之鸿者，天下乃于是而穷。施之光而赫然，蒸之色而油然，动之声而隆隆然，吹之温而融融然，噓之清而瑟瑟然。乃即以文词求之，而天下必无有能如圣人之文词也；以辞气求之，而天下必无有能如圣人之辞气也；以威仪求之，而天下必无有能如圣人之威仪也。甚哉，圣人之神耀也！”呜呼！勇屈齐景，智堕三都，桓魋之险不能害，匡人之众不能杀，身为布衣，非有神武，而孰能若此乎！圣人有文必有武，有德必有功，未有圣人而无武功者也，而可轻哉！孔子曰：“修辞立其诚。”修与诚，一也，修非藻饰，使其达也；诚乃尽心，使其真也。惟诚而能修辞，惟修辞而尽诚。修辞而不诚，则为浮华；诚而不修辞，则为鄙倍。辞浮华，是不诚也；辞鄙倍，亦不诚也。程子曰：“某写字认真，非是要字好，只此便是学。”尽其诚也，岂有所欲哉！余作文认真，非欲文美，此亦某之诚，不敢以轻心躁气为之也。夫诚者，成斯也，直情径行非诚也，似诚而害诚，诚必有仁，有义，有礼，有智，仁义以立人，礼智以修身。仁义礼智，人之道也，尽此道，而诚立矣！诚何可轻言哉！惟君子而可立诚，彼小人之伪，鄙夫之野，何足以与于诚哉！君子之直也以仁，小人之直也以情。荀子曰：“君子其未得也，则乐其意，既已得之，又乐其治。是以有终生之乐，无一日之忧。小人者其未得也，则忧不得；既已得之，又恐失之。是以有终身之忧，无一日之乐也。”然则君子无忧乎？非也，孔子曰：“君子忧道不忧贫。”君子忧其在己者，小人忧其在人在。君子忧其大，小人忧其小。夫吾道之不修，是吾忧也，忧在己，忧消而长乐，无终身之忧也；彼小人忧于利害，忧在人，则不胜其忧，而有终身之忧也。忧其大，则为喻义之君子；忧其小，而为喻利之小人。忧其大，持大保小；忧其小，则因小失大。故小人之忧，不如其无忧也。魏徵问王通曰：“圣人有忧乎？”通曰：“天下皆忧，吾独得不忧乎？”问疑。通曰：“天下皆疑，吾独得不疑乎？”徵退，谓董常曰：“乐天知命，吾何忧？穷理尽性，吾何疑？”此言甚善，与百姓同忧者，圣人之仁也；乐天知命，圣人之智也。君子始于忧，而终于乐；小人始于忧，而终于忧。患得患失者，小人之情也，以得失为患者，喻于利而不喻于义也。喻于利，以得为利，以失为害，得则乐，失则忧，而君子喻于义，则不以得失为心。子文三为令尹，三去令尹，而不变色，惟其喻于义也。君子之于得失也，以为得者，得吾所能有，失者失吾所得，得不足以为乐，而失亦不足以为忧，君子所忧者，失其固有也，固有者身也，性也。身体发肤，受之父母，不敢有伤；仁义礼智，人之性也，不敢有失，忧在内也。小人忧在外，以功名为身，以富贵为性，是忧其本无也。失其财，则忧之；失其道，则不忧。小人之愚也！财者，身外之物，非固有也；道者，为人之本，我之固有也。非固有，则失之不足以伤，失而可复得也；为固有，则失之足以亡矣，失而不可复得也。（二月十日）或曰儒家文化无体系，余曰：儒家至大，无方无体。至大无外，范围天地而不过，曲成万物而无遗，官天地，府万物，参天地而立人极，育万物而成王道。无方者，无一定之方，非囿于一隅也；无体者，无一定之体，非执于一中也。大道无方，大中无体。儒家之道，大中至正，通贯天人，固不可以体系束之也。佛氏言慈悲，慈悲不足以尽仁，慈者以长对幼也，以上对下也，而儒家必于慈之上加一孝，孝慈，人多厚于慈而薄于孝，儒家重孝，父母者，身之本，重本也。若夫佛氏，厚于慈而薄于孝矣。此佛氏之偏也。若夫悲者，同情，怜悯也，而儒家谓之恻隐之心。佛道皆重言辞慈，禽兽亦知爱子，禽兽亦有慈，而儒家重言孝，孝乃人之所独。儒家之道就是大中至正，一本万殊。而佛道百家皆未免偏至，不能中正。二本而无分，有分而无本，儒家一本万殊。若夫初读儒书，以为平淡，而羡佛道之精彩高明，然深入体会，则无此惑矣。万彩皆出平淡出，平如大地，人皆行于大地，孰知大地之大？淡如菽栗，人皆食于菽栗，孰知菽栗之香？非深于儒，岂能知儒道之大，不可囿也；儒道之常，不可易也！有网友曰：九渊公云，佛老亦高世人一等，只是道偏不是。因为他是斜过去的高，无如儒是直上之高。易经所谓出乎其类，拔乎其萃。余曰：甚是，或曰佛老是过了，他的过是偏过，道安能过乎？佛老深刻看到人的弱点，然其治之方则过矣！彼治之道，安能过耶？人皆有欲，欲无节，则乱于声色。而老子曰：“不见可欲，使心不为乱。”然则人有目，安能使之不见？儒家以正礼节之，以雅乐陶之，何乱于声色乎！老子又曰：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”彼又以声色味货为毒而欲避之矣，言之重矣！又安可避之？视五色而盲，听五音而聋，尝五味而爽等，皆由从其小体，而无大体主之也，小体者，身也，大体者心也，身不由心所主，则耳惑于声，目迷于色，口耽于味矣，儒家养其大体，正心，小体自不乱，何必避之如毒耶？道家尚不绝欲，佛家则禁男女之欲，而欲断六根，谓六根断而可清净也。此佛道之过也。总之，佛道之道斜，而多迂曲，老子所谓玄之又玄，佛之所谓非有非无，儒家之道直，直通天人，体用一源，显微无间，我欲仁，斯仁至矣，当下即是，何佛老必欲迂曲而通之？看《孟子·滕文公上》，知许行、陈相如当今左派，平等主义者，不知人分君子野人，君子治野人，野人养君子，君子劳心，野人劳力，乃诬君子厉民自养，而孟子深辟之，以为人有分工，有大人之事，有小人之事，使人皆去务农，则政教孰司？人之异于禽兽者，人有教，教为礼义，而并耕求食，不重教育，不顾礼义，是驱人于禽兽也，教育比耕种更重要。陈相师许行欲并耕，是为其小，不知其大，知其同，不知其分。“且物之不齐，物之情也。”岂可削之而使平？近代大跃进，使知识分子下乡务农，皆许行之遗也，而辱士子，毁文化，夷人道于禽兽。呜呼！孟子辟之，诚知其害之深也！余以为儒家为仁爱，墨家为义爱，奚以明其然也？儒家之爱从本心出发，孟子曰：“恻隐之心，仁之端也。”养此端，而扩充之，如“火之始燃，泉之始达”，则爱自广博，爱出于不容已之情也，爱是自发的，非人使之爱也，而以爱有等差，爱自亲始，非私于亲也，爱有本有方也。墨家把爱当作义务，认为我应该去爱，而不知爱出于心，不知养其爱端，而径去爱人，以爱无等差，不分亲疏，则其爱为滥爱，鲜有不流于伪善者，无本无方也。有本之爱，爱可充于天下；无本之爱，至利而止；有方之爱，爱无不至；无方之爱，爱不可行也。且爱可不教，教之则伪，爱提无不知爱亲，性也，性可教也，圣贤之教，存心尽性，未闻教性也。或问：《中庸》曰尽性，而人有趋利避害之性，有自私之性，性可尽乎？余曰：欲尽性，先识性，性者，或曰性善，或曰性恶，或曰性无善恶，或曰性三品。至于王凤仪之分天性，禀性，习性，谓天性纯善无恶，禀性纯恶无善，习性有善有恶，有似韩愈之性三品，皆不足以识性也。《中庸》，圣人所作，子思所述，而曰：“天命之谓性。”性者，天所赋也，吾人本具者也。又曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”性盖未发之中乎！性静而无为，“发而皆中节，谓之和”，善盖发而皆中节者之和乎！“中者，天下之本”，性乃本体也；“和者，天下之达道”，善乃通用也。善为性之用，尽用而成也。喜怒哀乐发而中节则为善，不中，而偏于此，偏于彼，皆非善也，而过之，则流为恶。善中其用也，恶源于偏过。如悦美色，人之所同，非恶也，而因之搂处子，且奸淫之，过矣，则为恶。若夫王氏三性之说，其谓天性，性也；禀性，才也；习性，情也。盖性之体无善恶，而才之质有清浊；情之发有温暴。然才亦不得谓之恶，惟才有优劣耳。性，一也，岂有三乎？善恶非性，尽性为善，扩充其仁义之性也，“尽己之性，则能尽物之性”，达己而达人也；“尽人之性，则能尽物之性”，立人而成物也。《易传》曰：“一阴一阳之谓道，继之者善，成之者性。”成道为性，船山曰性日生，心以生为道，性者天道；孟子曰性善，就其用而言也，善者人道。感性理性，非二也。推己，感性；推己及人，理性。解“见不贤而内自省也”曰：恒人之性，皆见人之过而不能自见其过也。见人之不贤而恶之，而不思己之不贤或有不及所恶者。人有所恶，而复为其所恶，是惑也，世之惑于其中者，何其多也！且如人无礼于人，我恶之，既而，我复无礼于人，岂非目之能见外物而不自见其睫哉！若见人无礼之行，而反诸于己，思己亦有无礼之行，必愧恧而不能自容矣，有愧则思改，圣人以改过为善，改过，入德之功也。子曰：“己所不欲，勿施于人。”以己推人也。又曰：“见贤思齐，见不贤而内自省也。”以人照己也。此孔子所以为圣也。目之不能自见其睫，目骛于外也。不能自见其睫，则不能自见其过，孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”皆徇于耳目而不能自察也，苟能自见其过而省之，自察其习而改之，何患圣功之不可成哉！作圣之法，岂有他哉！无非反己自省，以己推人，以人照己耳。禽兽之蒙昧，不能反观自照也，而人能以镜照之，人之所以进于禽兽也；凡人之浑噩，不能反己自省也，而圣贤能以心省之，圣贤之所以优于凡人也。以镜自照，而己之妍媸洁污无不见也，镜者，形象之牖也；以心自省，而己之长短功过无不知也，心者，道义之门也。耳目之力有限，心之能无穷，目之视不及十里，而心之思可接千载。目有所蔽，一叶障之也；目有所偏，九州难之也。徒恃其耳目，则不可胜视，且为耳目所贼，见之未必实也，信其目，而不审之于心，非以误人，则为人所欺，胡可不慎哉！孟子曰：“耳目之官，而蔽于物……心之官则思，思则得之，不思则不得也。”耳目易为外物所蔽，尽思之功，则不蔽矣，耳目觉其偏，而心能体其全也。自省者，尽其心之思也，见人之不贤，而思己之不贤，见人之过，而思己之过，孰能以此心自思乎？苟以此心自思，则学过半矣。蔡女谓余曰：“您说:‘吾少年亦甚多愁善感，每多怀古自伤，此文人之通病也。二十学哲学，研读四书五经，心性渐平，不复慕李杜韩柳之文人，而欲希孔孟程朱之圣贤。学理学，尤使我变得理性，善于控制自己的感情，不忧郁，不冲动，不怨天，不尤人，一切反己，思己之不足，日新日进，而不敢怠懈，岂有暇伤春悲秋？抚今追昔，恍若隔世，甚觉己之可嗤也。’我现在很想对您说的是，克制自己的过激情绪是可以的。但是如果修到都没有情绪了，对家亡国破，民生困苦流离都丝毫无感，麻木不仁连正常人格都失去了，何况是学圣贤呢。”余曰：吾同门蒋强曰：“我之理性是建立在感性基础上的理性。”此言甚是。理性感性不可分，吾曰：推己，为感性，推己及人为理性。若纯理性，而无感性，恒以道理责人，人鲜能受者，己漠然无感也，何能感人乎？于生民之痛，国家之乱无感，是冷血也，岂圣贤哉？熊十力曰：“有大感触者为大人，有小感触者为小人。”理性岂灭感性，若告子之不动心哉！乃孟子之集义以正心也。圣贤亦人也，亦有感情，亦有喜怒哀乐，亦有忧愁，而圣贤之情，一于理之正，喜怒哀乐发之中节，孔子所谓“哀而不伤，乐而不淫”也，而圣贤之忧，忧己也，而小人恒忧人，忧己，忧己之不胜；忧人，忧人之不许。忧己，求诸己；忧人，求诸人。求诸己，而易明；求诸人，而多惑。没情绪，是没小儿女的小情绪，不是无情。如看见别人很能讲课，就嫉妒，怀疑别人无良，丢了一些财物，就痛心不已，患得患失，疑神疑鬼，长吁短叹，皆小人之情也。君子之忧，忧其大者，忧国忧民，忧道；小人之忧，忧其小者，忧人忧物，忧贫。岂谓君子无忧哉？君子之忧异乎小人之忧也。若情绪，君子亦有怒也，君子乃理义之怒，不迁怒，君子之怒，以物之当怒，而君子怒时，虽如波涛汹涌，而心则不失其平，君子不过激也。小人匹夫发怒，则激之过而生忌害之心，而起搏斗之意，是心之失平而为过恶也。君子之情，发乎其正，岂若佛耶之忍，你打我左脸，我再把右脸伸过去给你打哉？余曰：儒学正宗，尊周张程朱。蔡女曰：您的意思该不会是，陆子静他在儒学史上不重要了。余曰：他是岐出之儒，他影响也大，只非正宗。或问：你这么说的依据是什么？余曰：周张程朱列在《道学传》，周张程朱是被官方民间都认可的。陆子称先儒，周张程朱称先贤。士子诵习周张程朱之书，周张程朱的地位仅次于孔孟。曰：那个只能作为参考，孟子在宋之前，有甚名气？孔子春秋战国，有几人认可？余曰：孟子后来也被宋代公认为孔子正宗传人。在宋元明清，周张程朱的地位确实仅次于孔孟。至于现在，有人推尊陆王。曰：论圣贤，当以道德境界论，不宜以社会舆论论。余曰：反正，周张程朱稳居了八百年的正统地位。当然是有原因的。心远曰：应当看孔庙祭祀排位。这并不是某个个人的见解，而是一定的历史积累。陆王亦在位中，可说是先儒。余曰：论历史地位，地位是历史确定的，不是看当时社会的地位。在当时，王安石、司马光也与孔孟齐名，但历史不认他们，认程朱。我相信历史是公正的。汉唐宋初，扬雄、董仲舒、韩愈被视为孔孟以下的大儒，后被程朱取代，现在有谁能取代程朱的？陆王挑战过程朱，影响一时，但没有取代其正统地位。或曰：说这些意义不大，用王阳明的话说，是在为圣人争斤两。在野曰：那个是看派势在朝中影响力的，朱子门徒在朝廷作官，自会提拔他的位置。王阳明学派也一样。清朝也有列入祭祀的，乾隆喜欢谁就弄谁进去，不喜欢就进不了。余曰：这是论历史地位，不是争斤两。历史才能论定，历史才是最公正的。在野曰：若凭真本事真境界，自汉以来，没有任何一位大儒能达到李翱水平。但李翱居然进不去，为什么？曲高者必和寡也。余曰：李有思想，但不能引领一时。大儒，不能只看哲学思想，还要看所领的风气，能为百代师表否。程朱或许有些思想不及陆王直透本源，但确实为百代师表的。我也崇拜王船山，我也并不给王船山争正统地位。心远曰：建议看一下宋史朱熹传。朱子生前受打击，理学亦被贬。死后才表彰，后代再提升。这与什么门徒的有什么关系？那么，你也可以想一想，为什么后朝后代不立其他人，这也不是乾隆一人能定的。历史自有定论，二臣传，乾隆也不能改。余曰：不以个人喜好而抬高某人。能被历代认可，必有其过人之处，岂可轻易推翻。我非附和流俗，我尊重历史评价。不可以好恶尊贬。心远曰：轻易否定这个排位关系，就是否定了历史评价。也是以一己之见解，否定的多数先儒先贤的见识。岂不小哉？余曰：梁启超、熊十力亦好陆王心学，亦未否认程朱正统地位。熊老夫子尚不敢否认，吾人可因好恶而轻易推翻？在野曰：周子得有二程之继，否则也跟李翱差不多，默默无闻，谁会弄他进孔庙？余曰：李翱以情为妄，偏离孔孟儒学。故不得为正。周子以诚立极，继承中庸易传思想。卲康节天才，其气魄亦甚雄伟，然多为术数之学，不如程朱之正。论圣贤，还要看气象。秦以后，程朱最有圣贤气象。陆王近于狂。程朱有中和之气。在野曰：李翶之《复性书》，我大约08年已开始读了。初始也曾疑，历8年始决，此千古未传之绝学。虽周子有所不能至之。李翱是儒门最早重视《孟子》《中庸》并能入道的儒者。卓绝于世。宋儒罕提李翱，我就奇了怪了。心远曰：李翱未进孔庙，说明其功其德，尚有所不足。看朱熹传，入孔庙祭祀，是由大臣奏请，最后由皇帝钦定。李翱其书，我未详读，故不便妄言。但后世儒者何其多也，难道竟无一人能识货？或许，孔庙位置有限，也未必每个儒者都能进的，或许，在他人看来，比他更有成就者，另有其人。故我说，最好尊重历史定位，一般情况下，如果没有非常肯定而充足的证据，不以个人喜好而轻易否定。余曰：吴康斋说：“累日看《遗书》，甚好。因思二程先生之言，真得圣人之传也。何也？以其说道理，不高不低，不急不缓，温乎其夫子之言也。读之，自然令人心平气和，万虑俱消。”此言甚是，二程之言，看似平实，细读，一团蔼然之气，近孔子之温润。陆王，船山乃豪杰性儒者，豪杰气，则于圣贤尚隔一层也。问：一层体现在哪里？我看不出。余曰：傲气，除此傲气，则为圣贤矣，看程朱之书，见傲气否？然要做到陆王，船山那样的豪杰也难。陆王，船山仅次于程朱。曰：二程我看过，不过没精读，看不出特别的感觉。看心学也无傲气啊。余曰：圣贤气象，必须细察，你没细察而已。陆九渊诗曰：仰首攀南斗，翻高倚北辰。举头天外望，无我这般人！王阳明曰：“我今做得个狂者胸次”，“真儒不是郑康成。”然做到陆王，船山也难。狂傲之气有时隐微可见，豪杰也难免，然程朱则销去精彩，傲气全无。固程朱为正，无容议也，陆王，船山有精彩处，是其豪杰处，而亦未能进一步入圣贤。圣贤是销去精彩。圣贤之言，蔼然而温，冲淡而和，非程朱，而孰能至此乎！圣人则精彩全去，若孔子乃温而厉，恭而安，大而化。程朱恭有余，安不足，大而未化。明道温而不能厉，伊川、朱子厉而乏温。陆王狂直，船山坚贞。宋儒教人察圣贤气象，诸君细察乎？张子说我学一个恭而安不成，可见圣贤也有差别的，圣人恭而安，贤人恭，而安不足，或安而不足恭。程朱为贤人，而伤于拘碍，是恭有余，安不足也。陆王比孔门子路，子张，程朱比孔门颜曾。问：安不足，具体怎样说？余曰：不够开阔，不能如圣人，不勉而得，动容周旋，从容中道。但做到程朱也很难了，我们都做不到恭，温也做不到，还需多修养。恭非俗人之恭，乃诚而恭；温非俗人之温，乃如沐春风之温，世俗之恭温，乡愿耳。读孔孟程朱之书，满腔是生气。然欲学圣贤，还得从豪杰入手，先去乡愿世俗气，为豪杰，豪杰做好了，去傲气，为圣贤。子曰：不得中道而与之，必也狂狷乎？狂者进取，狷者有所不为，狂狷虽非圣贤，然远贤于世俗，狂者无掩，狷者自清也。学圣贤，还是先做豪杰，不然学成乡愿。王阳明也说：我今做得个狂者胸次，无些乡愿气。孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”不学而能，不虑而知者，性也，性本于天，不由于人。本然之善，不待学也，不待虑也。亲亲为仁，敬长为义，皆内也，非外也。博爱者，以仁义为外，而爱亲无异于人，则其于亲之爱也薄矣，于亲之爱薄，则于人之爱岂诚哉！爱亲敬长非私也，仁义之本也，本立而道生，可达于天下也，达于天下，而仁义不可胜用。此良知良能也，充其良知，而无不知也，极于穷神知化；扩其良能，而无不能也，至于开物成务。彼释氏以爱亲为贪者，是锢其良知良能，奚能穷理开物哉？又何能达于天下也？余曰：“孟子曰：‘君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。’仁者，人也，行于人也。亲亲，仁之本也。爱有等差，理一分殊。仁者，一本也；亲、仁、爱，分殊也。事父以孝，事兄以敬，与人以忠，未闻事人以孝也。儒家之道，理一分殊；佛家之道，二本而无分。此儒释之大辨也。子曰：‘非其鬼而祀之，谄也。’非其父，而孝之，岂非谄乎？认贼作父，逆道甚也。数典忘祖，认贼作祖，祀非其祖，皆逆之甚者也。”海天疑曰：“亲亲有等差之爱亦有缺，亲亲之爱推及人而不得保证，利之所急，惟施近者，不能惠及远者。亲亲而不能爱人，则有取亲亲之爱，而舍与人之爱。”余曰：“君所言者利也，我所言者仁也，仁不求利，尽乎心也。亲亲而仁民，理之必然也，势有不必，岂曰理之不必哉？不爱其亲，未有能爱人者也。于亲且不爱，而能爱人乎？若君所言，则如之何？将先爱人而后爱亲乎？抑将亲与人同爱乎？先爱人而后爱亲，是倒本末也，道之逆者；亲与人同爱，是无分也，理之悖者。亲亲，本也，本立而道生，未有本不立而道生者。人能爱敬其亲，未有不能爱人者。大本既立，仁道必固也，尚奚疑乎？故求忠臣于孝子之门，未有求忠臣于逆子之门者也。”海天又问：“爱亲有限乎？若止于爱亲，不能爱人乎？君之言，不合逻辑也。”余曰：“若以礼尽孝，则伪，伪则不能爱及人。君子本诚，果有孝之诚，而岂有不能爱及人者？仁义礼智根于心，岂可以逻辑限定？或疑孝道不合科学，道德可以科学论证乎？”彼又难曰：“贪官亦有孝子，攮夺民财，损人以利亲，为家之利而侵天下之利，何以言之？”余曰：“非诚孝也，诚孝之人，则思人亦有父母，岂夺民财？且夫夺民财以利亲，使亲受谤，谓教子不善，亲之过，亦非孝也。孝之道大矣，岂徒事亲而已乎？昔曾子之言孝曰：‘身也者，父母之遗体也。行父母之遗体，敢不敬乎？居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；战阵无勇，非孝也。五者不遂，灾及其亲，敢不敬乎！’夺民财以利亲，灾必及其亲，岂孝也哉！君之所言，以利事亲也。以利事亲者，则有不能爱人，以仁事亲，岂有不爱人？徒为家之利，则自害人以利亲。且其为家之利，而所归者，为己之利也，家之利，自利之所保。孟子曰：‘亦有仁义而已矣，何必曰利？’怀仁义，可达于天下；怀利，则必至于篡弑。于亲以利相接，两相利，则亲；不能兼利，则争，奚爱之有乎！吾所言者，以仁义爱亲，不杂于利欲，而其爱诚。且推亲亲之爱爱人，而其爱自广，亲亲之爱可推也，推可达也，非亲亲之爱可推乎？可达乎？亲亲，仁之本，由本至末，未有由末至本者也。”或曰：理论不可方，务虚也，须务实。余曰：无虚，亦无实，理虚而实，物实而虚，理不可触，不可视，不可闻，非无也，以心思之体之也。物可触，可视，可闻，心不思不体则无。物有成毁，理无生灭。如父子，实物也；仁义，虚理也。物以显理，理以用物。实以载虚，虚以尽实。理者，物之性；物者，理之撰。然形色即天性，一也，不可相离。不务虚，亦不务实，务虚则溺于虚，而远人为道；务实则迷于实，而逐利弃义。君子所务者本也，本立而道生，岂务虚务实乎！何为本，仁为爱之本，孝为仁之本。尽其孝，而仁道固；尽其仁，而爱利广。且夫务虚，异端亦务虚也，而恃高明以自逸；务实，小人亦务实也，而谋利禄以自私。必言务本，而言方无疵无弊。或曰：从弗洛伊德的精神分析开始，影响世界的心理学家们有一个一致的看法，要将孩子养好，关键是，在孩子尚是婴幼儿时，父母，尤其是妈妈，要“顺”着孩子的意。为什么要顺孩子的意？英国心理学家温尼克特说，要想让孩子能保持生命最初的活力，他需要有一种感觉——他可以自由地使用妈妈，满足自己的种种需求。温尼克特还说，孩子以自己的感觉为中心而构建起来的自我，是真自我，是生动而流动的，放松，专注，并天然地富有创造力。相反，孩子以妈妈的感觉为中心而构建起来的自我，是假自我。孩子之所以构建假自我，是因孩子发现，他除非能敏锐地捕捉到妈妈的感受和想法，去满足妈妈的情绪，否则妈妈不会
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